Видео: Поминовение усопших. Парастас
Парастас - это особая заупокойная служба на утрени, совершается она в пятницу, предваряющую наступление Вселенской Родительской субботы (Мясопустной, в канун Великого Поста, второй, третьей и четвёртой седмиц Четыредесятницы, Троицкой, перед днём рождения Церкви, памятью схождения Святого Духа на апостолов). Канонически установлены именно эти пять случаев, когда в православных храмах совершается парастас. Все они, как можно судить, приходятся на первую половину календарного года, с февраля по июнь.
Видео: Блажени, яже избрал и приял еси, Господи, и память их в род и род
"Ходатайство" в переводе с греческого
Именно таково малопонятное неофиту значение слова. Парастас - это, по сути, прошение к Всевышнему от лица усопших, возглашаемое устами Церкви. Основное отличие особо торжественной проникновенной утрени - чтение священником 17-й кафизмы Псалтири (целиком всего 118-го псалма с разделением по статьям). Содержание этого стихословия, ошибочно считающегося "сугубо заупокойным" - исповедание веры, скорбь об отступлениях от Закона, данного Творцом, просьба о милости и снисхождении к немощам человеческим. Памятуя о том, что "несть человек, иже поживет, и не согрешит", и присутствующие на службе верующие от своего лица вместе с хором повторяют припевы "Спасе, спаси мя" и "Благословен еси Господи".
Усопшие - не значит неживые
Христианская традиция полагает для каждого человека три дня рождения: первое - появление на свет, второе, главное событие - Святое Крещение и третье - переход из земной юдоли, полной скорбей и болезней, в Жизнь Вечную. Смерть, персонифицированная в церковных песнопениях как побеждённая Воскресением Христовым прислужница ада, не имеет более власти над теми верующими, кто перешёл в инобытие через успение. "Смерть, где твоё жало, ад, где твоя победа?" - в этом вопрошании заключена уверенность в том, что "у Бога все живы". Недаром дни памяти христианских святых приходятся именно на дату их успения, возвращения "домой", к Небесному Творцу из долгого земного странствия.
Видео: Божественная Литургия: Заупокойная ектения - Духовная музыка с иеромонахом Амвросием
Почему усопшим необходимы наши молитвы
Любовь Творца даже к согрешившему, отступившему от верного пути человеку трогательно изображена в Евангельской притче о блудном сыне. Однако далеко не все при жизни успевают вернуться к отчему порогу, совершить путь покаяния, то есть измениться к лучшему, вернуться к первообразу, явленному Богочеловеком - Христом. Иных Смерть, утратившая нераздельную власть, но не потерявшая силу, застигает в дороге. Парастас - это возможность продолжения пути к вечному благу по молитвам живущих для тех, кто ожидает дня последнего Суда, не имея возможности к дальнейшему покаянию. Православие утверждает возможность изменения к лучшему загробной участи человека. Главным средством для этого становится Проскомидия - поименное поминовение на Литургии. Священные узы любви позволяют и совершаемые нами дела веры - милостыню, церковную и домашнюю молитву посвятить Богу от лица усопших. Парастас по усопшим - это одно из наиболее действенных средств помощи нашим близким.
Видео: РАДОНИЦА. ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ. РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА
Особое значение парастаса для наших усопших родственников
Неоднократно приходится встречаться с утверждениями далёких от православия адептов различных культов: парастас - отмаливание рода, восходящее к древним языческим практикам и замещающее их. На чём основано это утверждение? На Литургии православная проскомидия поименна, молитва возносится за тех наших родственников, кто перечислен в подаваемых к началу службы записках. Благочестивая традиция знать и передавать из поколения в поколение имена своего рода многими из нас давно утрачена. Парастас - это возможность усиленной соборной молитвой достичь тех глубин наших родословных, память о которых не запечатлелась ни в нашем разуме, ни в семейных преданиях. Но дело здесь не в "особого рода мистериях". Главная сила церковной молитвы - в её соборности, в согласии со словами Спасителя: "Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" (Мф.18:20).