Сущность человека с точки зрения европейской философии

Появление христианства перевернуло философское осмысление проблемы человека – вместо того, чтобы быть одним из элементов мироздания, как обстояло дело для античности, он стал занимать специфическое место, данное ему самим Богом. С одной стороны, он был создан Богом для особой миссии, с другой – отделился от него вследствие грехопадения. Таким образом, теологическая мысль первых веков нашей эры представляет сущность человека на дуалистический манер, расколотой. В христианской философии Средневековья доминировало учение о том, что божественная и человеческая природа совпадают в образе Христа. Христос сделался человеком, не переставая быть Богом, и в то же время каждый человек в силу приобщения к благодати, приближается к Христу.

Это уникальное место в Космосе, между юдолью скорби и Богом, сделалось для мыслителей эпохи Возрождения тем самым «микрокосмом», который, они полагали, напрямую связанным с макрокосмом (и в этом совпадали как пантеизм, так и христианская мистика). Полагая, что с человеком никто и ничто не может сравниться, и Николай Кузанский, и Парацельс, и Беме заявляли, что «макрокосм и микрокосм – это суть одно». Однако новоевропейский рационализм по-иному поставил вопрос о том, что такое сущность человека. Со времен Декарта во главу угла этого определения легла способность к мышлению, ведь рационализм всю специфику бытия людей видит именно в разуме. Если Декарт при этом видел в связи между физическим и духовным компонентами некий психофизический паралеллизм, то Лейбниц полагал их нераздельными. Эпоха Просвещения, благодаря Ламетри, подарила нам такой афоризм, как «человек-машина», поскольку французский философ считал, что душа тождественна сознанию, реагирующему на внешние и внутренние стимулы.

В XVIII веке проблема «в чем сущность человека, что он такое», сделалась одним из основных философских вопросов. К примеру, Кант исходит из дуалистического понимания разумного бытия, относящегося к разным «вселенным» – естественной необходимости и моральной. Он называет физиологией все, что делает из человека природа, и прагматикой – то, что это разумное существо делает или способно сделать из себя само. Однако другие представители классической философии Германии брали за образец представления эпохи Возрождения (например, Гердер, Гете, сторонники «натурфилософии романтизма»). Гердер говорил, что человек – это первый вольноотпущенник природы, поскольку его чувства не столь регламентированы, как у животных, и способны творить культуру, а Новалис даже называл историю прикладной антропологией.

В философии Гегеля Дух выходит из природы с момента появления разумного существа. Сущность человека по Гегелю состоит в самопонимании Абсолютной Идеи. Вначале она осознает себя как субъективный (антропология, феноменология, психология)- затем – как объективный (право, мораль, государство)- и, наконец, как абсолютный Дух (искусство, религия и философия). С созданием последней завершается история развития Идеи, и дух как бы возвращается сам к себе, по закону отрицания отрицания. В целом немецкая философия этого периода считает, что люди является субъектами духовной деятельности, которая создает мир культуры, носителями общего идеального и разумного начала.

Уже Фейербах, критикуя Гегеля, понимает человека как чувственно-телесное существо. Марксизм же подходит к объяснению природного и социального в «гомо сапиенс» на основании принципа диалектико-материалистического монизма, видя в нем продукт и субъект общественно-трудовой деятельности. Главное - это социальная сущность человека, поскольку он представляет собой совокупность всех общественных отношений, говорил Маркс. XIX век обогатил антропологию иррациональными концепциями, выдвигающими на первый план сущности и силы, лежащие вне мышления (чувства, воля и прочее). Приоритетной в данной сфере Ницше считает игру жизненных сил и эмоций, а не сознание и разум. Киркьегор самое основное видит в акте воли, где, собственно, и происходит рождение человека, и благодаря которому природное существо становится духовным бытием.

Биосоциальная сущность человека видится не столь популярной идеей для ХХ века, потому что мыслители современной эпохи прежде всего озабочены проблемой личности, в связи с чем многие направления философии нашего времени называются персоналистскими. Согласно им, человеческое бытие не может быть сведено к какой-либо фундаментальной основе. Отбрасывая как социальные, так и механистические подходы, экзистенциализм и персонализм разводят в разные стороны понятия индивидуальности (как части природы и социального целого) и личности (неповторимое духовное самоопределение). Идеи «философии жизни» (Дильтей) и феноменологии (Гуссерль) легли в основу философской антропологии как отдельного течения (Шелер, Плеснер, Гелен, «культурантропология Ротхаккера и др.). Хотя для представителей фрейдизма и связанных с ним школ характерным остается натуралистический подход.